Il y a peu, lorsque j’entendais « nourriture » ou « alimentation », je pensais seulement aux différents mets que constitue un repas ou une collation. Je pensais aussi « qualité », « quantité », odeurs, saveurs, textures, couleurs… toujours à propos des aliments constitués d’eau, de sucres, matières grasses, protéines, vitamines, minéraux, oligo-éléments… et qui sont ingérés par la bouche, pour le plaisir autant que pour répondre à un besoin primaire lié à la survie-même, et bien sûr à la santé.
Mais maintenant, quand je parle de nourritures, d’autres horizons s’ouvrent. C’est au cours d’un stage de tantra que la notion de Prãna-Tantra m’a été révélée pour la première fois par Michael Gallasch, un accompagnant tantrique itinérant.
Le Prãna-Tantra
Le Tantra est une voie vers l’Amour comme précédemment vu dans l’article http://zen-et-heureuse.fr/tantra-une-voie-vers-lamour/. Le Tantra nous révèle notre puissance de vie et de création. Mais pour ma plus grande joie, c’est à travers le Prãna-Tantra que j’ai découvert une nouvelle dimension d’autonomie et de Liberté que je n’avais jamais envisagé de trouver dans un stage de Tantra. L’adage « vivre d’amour et d’eau fraîche » est totalement exacte et a vraiment pour moi, pris tout son sens en le vivant pleinement pendant plusieurs jours: c’est une expérience qui s’est imprimée pour toujours dans tout mon corps et esprit!
Mais c’est quoi le Prãna?
Le Prãna est un terme sanskrit. La signification de ce nom composé est complexe car elle intègre simultanément les notions de souffle et de principe vital du souffle et de sa manifestation organique dans la respiration. Qui pense « souffle vital respirant » énonce le mot prāṇa, dont le pluriel s’écrit prāṇās, forme qui désigne un ensemble de cinq souffles vitaux (Wikipédia).
Le Prâna est l’essence contenue dans l’énergie vitale. Cette essence est subtile et ne doit pas être confondue avec l’air. L’échange pneumatique de la respiration n’est qu’un mécanisme permettant l’échange du Prâna avec les corps subtils. L’échange d’air est au niveau du corps grossier, l’échange du Prâna s’effectue au niveau du corps subtil et des Nadis (méridiens).
Il existe 5 principales différenciations du Prâna dans les corps subtils. A l’intérieur du corps on les nomme Vayus (Air) : 
- Apana: le Souffle de l’expiration
Il correspond au centre de la base, il est le souffle de l’excrétion qui gouverne les énergies du bas, il est à l’origine de la consommation des plaisirs et des objets matériels, il nous rattache par là même aux nourritures terrestres, et donc également aux souffrances du corps et à la limitation mortelle. - Vyana: le Souffle de la distribution
Il correspond au centre du pubis, il est diffusif et de fait circule partout dans le corps subtil. - Samana: le Souffle de l’assimilation
Il correspond au ventre, au feu de la digestion et aux yeux.
Il est celui qu’il convient d’activer pour essayer de faire fusionner en lui Prâna et Apana. - Prãna: le Souffle de l’inspiration
Il correspond au centre du coeur, à ce qui rentre, également donc à la nourriture et à ce que nous mangeons. Il est le souffle de l’absorption et de l’inspiration interne, il gouverne le cœur et les sentiments de la personnalité. Prâna est à l’origine de l’aspiration à la beauté et de l’émotion esthétique, à la réalité mentale des pensées et des rêves, aussi nous donne t-il le désir insatiable et la volonté d’entreprendre, nous replongeant sans cesse dans le devenir pour nous constituer ce que l’on appelle une histoire ou une vue personnelle, particulière et limitée de l’univers. - Udana: le Souffle de l’expression
Il correspond à la gorge, aux oreilles, au sens de l’ouïe, à la parole. Il est le support énergétique du Souffle, il est le seul de tous les souffles à avoir un sens ascendant. C’est lui qu’il convient d’activer pour tirer vers le haut tous les autres souffles afin de connaître la légèreté et l’état sans pensée.
Outre ce qui est mangé ou inspiré, c’est la façon de l’assimiler qui importe : si quantité et qualité ont leur intérêt et importance, le temps, la conscience et surtout l’état d’esprit (gratitude, accueil, ou au contraire stress, scrupules…) sont totalement à prendre en compte. Dans le Prâna – Tantra, le souffle de la Lumière et l’Amour deviennent alors notre principale nourriture et nous amène ainsi à des instants de fusion totale entre Corps et Esprit en toute Liberté d’Etre.
En fait, tout est nourriture, alors nous devrions prendre conscience que nous sommes en permanence nourris par bien d’autres biais, plus subtiles mais tout aussi fondamentaux que uniquement par des aliments tels que nous le concevons en général. De plus, concernant toutes les nourritures, il y a le versant plutôt positif (qui donne de l’énergie et permet la circulation fluide) et le côté plutôt négatif (qui intoxique et finit par provoquer les maladies).
telles que :
– les sensations (en général, nous sommes assaillis d’images et manquons de toucher vrai)
– les émotions (qu’elles soient considérées comme positives ou négatives : elles pénètrent et s’intègrent à l’humain qui les ressent, de même que les aliments physiques)
– les pensées (d’où l’importance de considérer et traiter notre fonctionnement psychique et nos schémas mentaux…) – les relations (l’effet des relations est positif en cas d’authenticité, d’ouverture, de recherche d’expansion… et peut être carrément négatif selon les névroses, psychoses, perturbations non intégrées…)
– les intuitions (messages de l’Etre à l’intérieur de nous)
– les énergies de notre Environnement (ciel, terre, air, eau, feu, animaux, végétaux, minéraux…)
Seules, les deux derniers types de nourritures (les intuitions et les énergies de l’Environnement naturel), peuvent nous rendre réellement libres, les relations aux autres étant la passerelle entre les deux types de nourritures et le Tantra en serait un peu comme le pont royal.
De ma propre expérience, je peux dire que la pratique du Prãna-Tantra m’a permis de réaliser à quel point les émotions, les pensées et bien sûr les relations toxiques qui vont avec, sont les supports de nos besoins en nourriture. Plus nos relations, nos pensées et émotions sont négatives, plus nous ressentons le besoin de manger sucré, gras et/ou salé, jusqu’à en être addict et avoir des comportements alimentaires totalement déséquilibrés auxquels s’ajoutent bien souvent d’autres types d’addiction. En fait, c’est une nourriture de compensation et qui nous fait rester dans des états d’esprit et donc vibratoires très bas. Plus nous méditons, sommes en contact avec la Nature et dans Intuition, moins nous ressentons la faim. En fait, la faim n’est qu’une question d’habitude qui s’accroche aux émotions et/ou pensées. Dans une vibration d’amour et de joie, on n’a plus faim et on oublie les habitudes…
En conclusion, tout est Nourriture et Energie (y compris nous-mêmes), et quoique que nous consommions, à chaque instant, l’intérêt est d’en être conscient. Au-delà des nourritures elles-mêmes, c’est notre manière de les recevoir qui en fait donc sa plus grande richesse, ou pas. Même avec une alimentation à base des meilleurs aliments bios, les résistances, peurs et contractions peuvent mener à des distorsions et des blocages pouvant conduire à des maladies. Par contre, parfois des aliments, même de moindre valeur à priori, ou carrément ne prendre que de l’eau, voire que de l’air, c’est à dire quasiment rien, peuvent se révéler bien plus riches pour celui qui est dans le respect de lui même et de toute forme de Vie (minérale, végétale, animale, humaine…). C’est cette prise de conscience que peut aussi nous révéler le Prâna – Tantra. A travers l’intégration simultanée du souffle de la lumière et de l’Amour, pourtant impalpables, nous pouvons tellement, être nourris autrement … C’est une véritable ouverture de Conscience et Liberté d’Etre Soi…
